天地不言之聖人也聖人有言之天地也皇皇焉
廓矣寥矣若陽和之生萬物無意無踪無一物不
被其澤而得藉其生焉是爲聖人也三敎聖人敎
人爲善敎人明道此無他共助
國家之政化也老子之敎至於莊列之後變爲正一
修鍊等流正一未暇論之鍊術睽其眞矣無本可
歸惟事憍倨而至竊攻吾敎也余不欲言人之不
善奈何彼流無狀靡所不至折佛經造彼經折禪
書造彼書及行謗佛實紀昌之徒也僞造文集曰
有僧坐山三十年不得悟道仙人化爲道士謂此
僧曰汝空坐也從我道法是以此僧從其修鍊如
是謬造經書相繼不絕世人遭其熒惑可勝道哉
余以納諸虛懷不與之較茲因繆道士妄造神化
圖以黃龍洞賔之語更換而說之虛架陋辭粧扶
屈曲擅以刻板印行世之不識邪正者競以彼圖
揭之於室矧相傳誦余不忍觀故著是編以諭之
語雖不文理亦頗當故以尙理名其編云凡
三敎聖人敎門之事皆置之而不言彼以鍊術欲
擬吾宗之道是故惟言鍊術而已實爲救其迷也
夫鍊術者形氣之學屬乎數量成壞之法也似乎
靈明者神識也神識也者精魂也精魂也者妄情
也妄情也者生死之本也惟藉神識凝想之力死
爲中隂界中神靈而
靈也又次德者鬼靈也中隂報盡皆入輪廻
蠛蠓擬類大鵬識者之所哂也余言尙理實不存
私覽者勿存勝負之疑可也苟能因是有悟覺今
是而昨非如洞實曰今朝一見黃龍後始覺從前
枉用心是則不使徒然得此人身獲聞眞正之道
庶無負
聖天子重熙累洽之化育也
正統五年五月中澣中吳沙門空谷景隆序
汝南周先生名綱字宗正謂余曰呂洞賓參黃龍禪
師世傳爲故事諸宗典籍具載詳明今年四月間武
林城北新橋五聖廟道士繆尙誠擅繪黃龍洞賓講
禮之圖撰集鄙詞立名神化圖以禪師之德
者之功以道者之俚指爲禪師之咎僞中生僞惑亂
人心此之一端師曾見否曰見矣小兒戲劇之事也
狂言鄙陋鑿空
爲功晉之王浮僞造化胡經尅意謗佛歷朝禁革勑
令燒毀私匿存留者處以重罪後魏
賔唐之
秣稜道士因見遠公和尙十囑文云不信但看冥司
錄彼卽乘機之便造冥司錄假設
夜判隂司之事採摭佛經善惡因果等意造成一本
號冥司錄其間謗說毘婆尸佛亦曾退位噫嘻不知
聖賢之階級不知大道之淺
此則
薛道光先曾爲僧因效張平叔修鍊是以蓄髮從老
有聰明者亦罹其惑而况餘人不亦信乎夫佛法者
正法也張平叔者鍊術也捨此正法從彼鍊術者是
爲智乎是爲愚乎當以理觀度無迷謬復謂張平叔
出神至楊列賞瓊花曾不知楊列瓊花隋煬帝時
成朽腐至熙寧間
之乎繆公又言黃龍與洞賔出神至楊列賞瓊花黃
龍洞賔皆生唐李瓊花
鬼神活計也鍊家珍之以爲正事吾宗大禁不許出
神無稽之語欺誑閭閻呂公謁黃龍時値龍陞堂龍
曰衆中有竊法者呂曰雲水道者龍曰雲盡水乾時
如何呂不能荅龍曰汝但問來吾爲汝荅呂曰雲盡
水乾時如何龍曰黃龍出現呂忿然問曰一粒粟中
藏世界半
曰爭柰囊中有長生不死藥乎龍曰饒經八萬刼終
是落空亡呂含慍而去至晚飛劒脅之劒不能入卓
立於地呂拔劒不動遂拜求指歸龍厲色曰如何是
一粒粟中藏世界呂於言下有省作偈禮謝而已嗚
呼古人初無拘
下也無適也無莫也義之與比洞賔更其鍊術而歸
正法理之所宜何必諱也佛之敎法統構三界之大
道也根
盛何藉一鍊士而能扶於敎乎何其不知量也去年
又刊一板題云洞賔不曾見黃龍今年又刊此板題
云神化圖屢加變亂何時息焉
禮曰其先祖無美而稱之是誣也
蓋懼褒貶之咎損乎隂德故云不有人禍則有尺刑
繆公又何等人乎不加三思卒然從空架空妄談先
德自召其罪也
曰黃龍洞賔地步何如曰黃龍者參禪悟旨見性明
心傳佛正宗埏陶大化出生死越三界之大道也洞
賔者以隂陽爲龍虎以津液爲鉛汞以元氣爲還
鍊磨功力魂魄壽長而
也未善也世間通理學者自能知之
曰師謂出生死越三界何爲三界耶曰三界者欲界
色界無色界也六凡所居皆受輪廻生死言六凡者
六道也諸天人倫脩羅餓鬼畜生地獄是也
曰何爲出三界耶曰出三界者不受輪廻生死四種
聖人也諸佛菩薩緣覺声聞是也四聖得意生身自
利利他於三界內外無住無不住總而言之謂十法
界也曰十法界聖凡之狀乞師示之曰經敎詳明姑
示其略
諸佛
緣覺
諸天
修羅
畜生
問曰繆公等於十法界中何處所居曰彼繆公等用
心不同各循行業諸趣搆之有定力有德行無人我
心天趣搆之亦習定亦脩德有勝負心脩羅搆之無
定力德有虧惟習鍊術鬼趣搆之謗佛法者地獄搆
之
曰老子之道何如哉曰大道也傳之関尹子
子莊子宗其敎皆大道也老子曰聖人抱一爲天下
式卽唐虞所謂惟精惟一允執厥中者又曰常無欲
以觀其妙卽子思子謂君子之道費而隱又曰常有
欲以觀其徼卽鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也
関尹子曰善吾道者卽一物之中知天盡神致命造
玄卽曾子致知在格物也列子曰用之彌滿六虛廢
之莫知其所卽孔子放之則彌六合卷之則退藏於
密也莊子曰道惡乎徃而不存卽孔子以我爲隱乎
吾無隱乎爾又曰官天地府萬物卽孟子萬物皆備
於我矣又曰如新生之犢而無永其故卽孟子大人
不失其赤子之心也然於造詣妙道之幽玄出入死
生之門戶實有精粗實有遠近不可埋沒老関莊列
之德宋儒潛心禪學凡着書立言皆用禪理所以儒
學變爲道學此是天地間一等好事道家變爲脩鍊
不逮儒家之變也惜哉
曰佛與老子孰前孰後曰佛生西竺迦毘衛國淨飯
國王之太子也其生時中國當
月八日也至穆王五十二年佛壽七十九而入滅度
佛生四百二十二年後定王三年毫列瀨鄕韓處生
老子也簡王四年老子年二十三仕爲守藏吏十二
年遷柱下史敬王元年老子年八十四時當七雄分
霸天下紛擾聞西竺佛聖人之敎不治而不亂欲適
西而處之胡曾先生詠其詩曰七雄戈
海無人得坐家老氏
佚徃弔三號而返
曰周昭甲寅第四帝如來降誕迦毘衛穆王壬申五
十二如來八十皈眞際滅度一千八十年敎流漢朝
永平世佛先四百二十二老子方生定王世佛先四
百七十七孔子靈主時誕質爲報勞生稚子知鼎分
三足還皈一
曰老子與佛階級何如曰老子是世人中之聖人也
佛是聖人中之大聖人也老子是大明一國之聖人
也佛是三千大千世界天上天下三界大聖人也書
經謂東暘谷南南交西昧谷北幽都禮記謂東夷西
戎南蠻北狄家語謂東蟠木南交趾西流沙北幽陵
淮南子謂九列之外而有八夤八夤之外而有八紘
此
人不知如是廣大聞而驚異疑惑不信近而言之可
以諭遠 聖朝宣使入海自高麗日本毛人劉求
城
歌支鬼離溜山祖發辣薩勃倪板葛辣虎離麼斯金
名近國如是遠至三千大千世界無量國土亦如是
也三國之時尙書令會稽闞澤字德潤奏對曰孔老
之敎法天制用不敢違天佛敎諸天奉行不敢違佛
以此言之優劣可見吳主善之加闞澤爲太子太保
累之訓空有兼遣之宗且好仁惡殺匡救崇善所以
賢達君子多愛其法焉然好大不經奇詭高絕雖鄒
衍之辯莊周之論尙未足以槩其萬一
書監虞世南帝紀史論云老子之義谷神不死玄牝
長存久視長生乘雲駕鶴此
空有不滯人我兼忘超出生死此象外之談者也先
代定論彌多不復備引曰大明一國之外次於高麗
日本劉求
子之敎聞有孔子之敎否曰今日未暇明日爲予言
之
曰劉向集列仙傳沉汾續之師曾見否曰甞於書肆
粗揭視之卽置之不復覽黃帝者古之聖人也亦以
列之爲仙廣成子者古之異人也亦以列之爲仙凡
有隱逸之士鬼恠之人不顧其正乎不正乎皆以列
之爲仙謂年三五百歲乃至千歲謂爲長生唴乎未
始敎人明夫自心之道惟尙詭恠爲奇言語架虛不
本其實致令末學向外馳求失於正性劉向賈誼相
如比肩人也皆正人君子安肯爲此虛矯荒唐之事
乎必非劉向所作
曰脩眞書師曾見否曰亦於書肆大畧視之鍾離洞
賔論道惟取周易淺近之語而論天地日月取書經
周天度數而論四時五行然於妙道渾無交涉及言
水火龍虎金舟鈆永等事皆是形氣精血之談耻見
之也倚草附木鬼魅之詞渾無妙理此是後學所造
不是鍾呂之作洞賔始習鍊術後遇黃龍指明心法
亦爲眞仙矣豈復有此鄙陋之辭耶玷辱鍾呂之名
者過在後學歟亦有比比造書者千異百恠驚駭聾
俗枝蔓滋多皆此類也不復備引矣吾宗盤山禪師
語錄全
曰繆人等謂鍊形爲長生此理何如曰彼等執迷於
此妄圖血肉之身以致長生不死內以
以吸露餐霞執假迷眞不免赴死
已不明大道故不得證於道果不脩戒德禪定之功
故不得昇於天上不作十惡五逆之罪故不下滯於
冥府是等不離中隂界中或遊蓬萊三嶋或居五嶽
名山悠悠無歸一神靈耳生無忠孝五常之德亦無
隂隲以資父母祖宗是爲偷生之罪人也此神靈之
壽各隨功力所感脩與短也壽終而入輪廻生死况
用泥水之術而行椳媒之事者採他人之元氣資自
盡時得出頭來依舊償他宿債此之一術並無長趣
用泥水者喪身服
家破人亡不可勝計自昔已來誤賺多少人了也嗚
呼凢屬有生決定有滅天地尙屬形氣數盡亦有壞
時豈有血肉之身而致長生不死苟有此理老子亦
不死耶魏書曰秦皇漢武爲學長生耳心不息勞心
竭思所在追求終莫之致退恨於後故有欒大徐氏
之誅也
下豈有仙人盡妖妄耳節食服藥差可少病而
畧等
曰師謂神靈何名神靈也曰有福德者名神靈亦名
地仙無福德者名鬼魂亦名鬼趣一身而異名隨其
福力所轉也曰師謂繆人等死爲神靈何以知之曰
大道全體作用不涉神識纔涉神識卽落鬼神隂界
夫神識者生爲念慮死爲精魂繆人等注心以
腎運氣以
正事妄計隂神爲劣陽神爲優爭知陽神亦劣也只
分功力大小而已有何異焉此則未待幻身地水火
風四大分散先爲鬼神矣洪武間姑
僧室巡視衆僧坐禪指文藏主云此僧出神去矣少
頃萬峯召文誡曰圓頂方袍參禪學道何以出神作
此鬼神活計苟非改止吾卽擯出老僧門下不著閑
神野鬼文乃懺悔改過自新永樂間萬峯弟子義首
座向我說也
嘗與文同處坐夏文謂統曰我之出神不分遠近皆
能徃來亦能談論亦能取物惟不能到天邊運行只
在低處行去我亦自知不足取也苟不得萬峯老和
尙痛心尅責然亦躭溺於其中矣統詰文之心法所
蘊文實供說元來渾無見識惟能靜坐而已嗟乎佛
祖訶斥出神鬼家活計非誤矣
曰何爲長生也曰長生者明其性也成其道也實德
以資之禪誦以輔之實德禪誦亦無繫著吾佛聖人
曰言無言言行無行行也幻身雖滅靈性不遷道果
已成逾天地之悠久是謂長生也
曰然則道家之學不可學也曰是何言歟老関莊列
無修煉皆大道之究明其理妙契於心行其自然進
之不
世所變繆人之術也凢看四子須用性理會其言語
不然則又打入繆人隊裡曰繆人所變之術如水之
就下莫之能返何以致然曰不務實德所以無本天
理如是不違其根也曰何以證據曰用佛語復謗佛
其無德又如此之甚也妄認形氣識神指爲靈性爭
知正是生死之根乎長沙岑禪師偈曰一等修行不
識眞只爲無端認識神無量刧來生死本癡兒喚作
本來人繆人等認此識神以爲靈性所以愛於出神
也有此妄計檀造經書以爲能事部帙滋多傳之末
學爭知愈傳愈失訛又生訛全是妄談渾無至理流
之不返病在是矣其造經書無筭之多雖用佛經禪
學之語爭奈不識佛經
語不能竊道不免以精氣神爲內
立名性命兼脩圖形鬼恠瞞人自瞞相牽沈滯也亦
有稍負聰俊者遽造經書益其僞也昔唐簡列德山
鑑禪師始習敎部義學出群此時推其爲義虎自謂
精通佛法眼空四海不信禪宗有敎外別傳之道吾
到南方破除禪宗遂以所造金剛經
行至澧列路上見一婆子賣餠遂息肩買餠點心婆
指其擔曰這箇是甚麼文字山云金剛經
我有一問伱若荅得施與點心若荅不得且別處去
山云汝
心不可得未來心不可得未審和尙點那箇心山不
能荅遂至龍潭信禪師處良久無人迎迓山云久慕
龍潭及乎到來潭又不見龍又不現潭於屛風裏荅
云子親到龍潭山亦無語遂棲止焉一夕侍立次潭
云夜
點紙燭度與山山擬接潭復吹滅山於此時大悟便
禮拜自知平日所知總是心思意解識情而
將此一擔
若一毫置於太虛竭世樞機似一滴投於巨海嗚呼
不得妙悟者雖造經書五千餘卷只是識情計度如
取螢火欲燒須彌終不能着繆人所造經書欲望德
山
宋相國
有所得一夕宿兜率寺與住持恱禪師作話次率云
相公於佛祖大敎一一明得否公曰惟德山托鉢香
嚴獨脚頌還有疑處率云於此有疑則未能悟道公
所知者盡是心思意解且請安歇去公於室中坐臥
不安偶觸枕子墮地擊
率云是誰公云商英也率云作麼生公云捉得賊也
率云贓在甚麼處公亦不能
公歸室中又得一箇省處明日率云昨日公案頌來
我看公乃頌云鼓寂鐘停托鉢回巖頭一劄語如電
果然只得三年活莫是遭他授記來率云始知老僧
不辜負汝也公云若不遇吾師幾乎誤賺平生矣感
恩無盡也嗚呼眞參實悟方始到家
也
曰坐脫立亡者此理何如曰有實到者有似到者參
禪悟道乎生修持得證道果臨終坐脫立亡此爲實
到者也不曾悟道雖有靜定之功臨終亦能坐脫立
亡此爲似到者也先懶雲和尙曰禪定猶雨也智慧
猶日也常雨而無日則爛壞萬物常日而無雨則焦
壞萬物雨日迭施始克成就萬物也斯言切當矣有
定無慧者如有地而無苗偏於下也有慧無定者如
有苗而無地偏於上也定慧等持者可以造道如地
有苗可以成其物也故云禪定智慧如車二輪闕一
不可禪定智慧隣於悟道之漸也
也我荅安雪心語稍亦論之矣昔唐有僧常著紙衣
故名紙衣道者一日見曹山章禪師山云如何是紙
衣下事僧云一裘絻掛體萬法悉皆如山云如何是
紙衣下用僧乃立化而去山云只解恁麼去不解恁
麼來僧乃復甦却問云一靈眞性不假胞胎時如何
山云未是妙僧云如何是妙山云不借借僧於言下
大悟再拜曰今日始是悟道也遂歸單位坐脫而去
比是先似到然後實到者也石霜諸禪師遷化後處
侍者謂師兄泰首座未會先師意泰卽坐脫而去處
云坐脫立亡則不無要會先師意則未在汝能恁麼
去還能恁麼來亦未許你在泰亦竟不能回長徃而
心常寂靜臨終便能坐脫立亡當知乎曰實得悟道
始爲大要或不悟道雖能坐脫立亡只在識神隂界
不出輪廻生死未爲善也僧習正法尙爾之難况鍊
術者又何如哉
曰繆人僞造之篇如此惡口吾師之論何以澹然不
甚嚴厲曰繆人若果是箇人物所造之篇若果有力
我卽亦動干戈與之大戰夫繆人者莽漢耳所造之
篇鄙於田歌牧唱
之視則汚其耳目我故不動干戈畧言大體之理自
有達者開諭群人孔子曰十室之邑必有忠信此之
謂也余亦學仁義者安肯與莽漢同其行事耶曰繆
人之術幸
之事我以三敎聖人敎門之故皆已卷而懷之未嘗
言也茲因繆人平地興波誣言惑衆以彼不仁起我
分別故荅汝問畧言繆人之術也然亦不爲私其怨
也亦欲救其知於彼術之不善棄之而學乎老関莊
列之道也
曰謗佛法者其有罪乎其無罪乎曰萬般罪過惟謗
佛法者最爲極重夫佛法者超度三界萬靈之大法
也粉骨碎身尙不能報佛恩之萬一况欲謗乎曰其
罪報之狀乞師言之曰言則人所敬怖不可言也曰
綱也苟不請問何由知之惜乎佛法來遲老子素王
不相會遇是故佛法不得老子素王發揮其道指諭
後學也是以後學不識佛聖人超三界之大道輙恣
其凢情立加誹謗自罹其咎可勝道哉可勝道哉
曰吾師如是宜言或有相忌者曲設巧計排陷吾師
其禍忽至將如之何曰君子可欺以其方難罔以非
其道昔者舜誅四
其忠剄伍員於屬鏤擊晉鄙於魏甸放屈原於汨羅
殺禰衡於楚国殺周顗於新亭殺岳飛於浙右周公
辟於東都東坡繫於囹圄吾佛世尊受毒於竺國達
磨大師受毒於洛中獅子尊者受戮於西竺肇法師
受戮於秦中道法師貶於道列杲禪師貶於衡梅二
地其公與私自有定論天下評之孰能遏也千載之
後其褒愈重其責俞嚴人心天理也肇法師臨刑說
偈曰四大元非有五蘊本來空將頭臨白刃猶似斬
春風玄沙備禪師曰肇法師平生寐語臨死亦寐語
余謂肇法師臨危不悚可謂丈夫備禪師痛劄一錐
勇於義也道法師及乎歸來不以去來之跡而介於
懷果禪師皈來亦不以去來之跡而介於懷秉乎正
直無愧於心也文中子曰天不爲人怨咨而輟其寒
暑君子不爲人之醜惡而輟其正直洪範曰乎康正
直此之謂也矧吾惟說晦庵繆人之不當不傷聖人
之敎法九関乎三敎敎門之事雖大弊亦納而藏之
非訐露也但使三敎聖人之道明之於世令人克進
此道是吾仁義也吾何計於勝負乎任其私意較之
吾無私也
古之聖哲天縱其神是故道德明敏與天地相符而
無違也易曰先天而天弗違後天而奉天時天且弗
違况於人乎况於鬼神乎九發之於語言行之於事
業垂於萬世而爲師法後世學者或不以古聖人之
敎準而師之必陷於偏岐愈趨愈下莫之能返也欲
師其敎必先明其道以爲中正之大本
之皆不失其正近之以立身行道孝弟忠信遠之以
致君澤民恢弘政化皆不悖於天地聖人之心矣佛
老之徒各求先聖之道至于達其大本脩身弘道共
助國家無爲之化斯爲理之固然也三敎聖人鮮不
以道爲敎以善爲勸分門而爲三皈善而爲一以跡
而泥之者是不知其道也不知其道鳥可妄意排之
旣力排之必欲滅其敎也力排而不滅必係其道正
大而不可拔也夫著書者發明聖人之道而垂惠後
學也胡爲不然反藉其公而伸其私聖謂非聖道謂
非道惟馳騁文章張其幻名而
豈不誤於後學乎漢牟子曰訕聖賢者不仁乎不中
者不智不仁不智何以樹德德將不樹頑嚚之儔也
論何容易乎袁宏漢紀畧曰佛身長一丈六尺黃金
色項中佩日月光變化無方無所不入故能化通萬
物而大濟群生嗚呼自有佛法
匹夫匹婦亦知佛法不特敎人爲善省其刑獄而能
敎人明佛性度生死之大法也豈非目擊耳聞某處
某人參禪坐化別衆而去某處某人念佛坐化別衆
而去凢如是者若緇若素若男若女數數有之迭繼
不斷大哉佛法大利於天下至於生死之際又如是
之效驗也惜乎後人任其
心無以資隂德豈小事耶吾不忍其生民
之咎故爲着明而
彼之心以天之理正彼之理豈循於私乎且夫孔老
之敎不爲排佛而後爲益不爲不排而後爲損其徒
周濂溪陳希夷傾心於佛天下亦行其道何待排佛
而後彰其名也吾佛之道雖排之亦無損然亦不忍
坐視其非而袖手緘言也余無學不善文固不足以
言之輙以手面之間者據實言之也餘俟道充才備
之士發而弘之若揚日月暴白於天下使不埋沒吾
佛世尊度人之大法庶合天地之心矣世人遭此迷
惑陷於不義不聞佛聖人之至道逮有慢佛之過愆
吾
者證於吾之言也
尙直尙理二編著畢偶成
直筆聊爲禦侮編三家文獻證媸妍侮辭若滅吾書
滅理正無私不愧天
郡姚廣孝 述
或問曰佛胡人也其法爲中国之患害久矣其不可
滅乎余對曰佛法不可滅也或曰胡爲而不可滅也
曰非惟不可滅也莫之能滅也或曰佛法爲中國之
患害甚於洪水旱暵其可不滅而令其張王乎譬若
洪水治之有道亦能
佛是人也有勢力者必能滅之矣余笑而謂之曰有
勢力者汝不聞三武與宋徽乎隨滅而隨興也非惟
隨滅而隨興况興之愈盛也縱有其勢力而能滅
滅其所主之地尒能滅其普天率土者哉或曰人之
有勢力者不能滅天能滅之乎曰天能滅而不敢滅
也或曰子之言何其誕欤天何爲而不敢滅也曰孔
老二敎法天故不敢違天佛之敎諸天奉行况敢言
滅也何哉佛在世時帝釋梵王諸天龍神曾於佛前
發大誓願
諸天神力可能滅也使其一時運行雷火疾疫盡世
界內外所有敎法僧徒廬舍悉皆煨燼消殞有何難
哉然諸天奉行佛之敎法惟恐不逮况敢言滅也或
曰以子之言佛法断不可滅也子更爲我詳言之余
曰然吾語汝汝其諦聽焉佛乃西方出世間聖人也
生于維衛國
山日飡一麻一麥苦行六年而成
皆震動恒以慈悲爲心等觀世間衆生猶如一子敎
令改惡從善離苦得樂成一切種智况佛之化導於
人而無所求也旣舍王位出家非爲求富貴也日餐
麻麥苦行修證非爲求利
惟以化人爲善寧爲中国之患害乎汝之無智之言
何其甚欤使世間聖人如孔子者若見佛則必尙而
師之矣豈不聞孔子師老聃郯子萇弘之徒老聃郯
子萇弘能如佛乎何况佛之道水不能漂火不能爇
杻械不能拘刀劒不能刃毒藥不能中生而不生不
生而生滅而不滅不滅而滅在凡而不减在聖而不
增猶太虛空其可能滅乎唐之韓愈宋之
以空言欲滅之正如精衛之欲塡東海螻蟻之欲
泰山可咲其不自量也或乃聞余言
退作佛法不可滅論
佛法不可滅論終
二條通鶴屋町
寬永十八歲正月吉辰 田原仁尤衛門梓行